Chương 7 Vặn chìa khoá Osho ơi, Thầy Lữ tử nói: Khi ánh sáng được chuyển trong vòng tròn, mọi năng lượng của trời và đất, của sáng và tối, được kết tinh. Khi người ta bắt đầu áp dụng pháp này, cứ dường như là ở giữa hiện hữu, có vô hiện hữu. Khi trong tiến trình thời gian công việc được hoàn thành, và bên ngoài thân thể có một thân thể, dường như là ở giữa vô hiện hữu, có hiện hữu. Chỉ sau khi công việc được tập trung quãng một trăm ngày ánh sáng sẽ là đích thực, chỉ thế nó mới trở thành tinh hoả. Sau một trăm ngày tự nó phát triển giữa ánh sáng một điểm cực quang thực. Thế rồi đột nhiên phát triển ra mầm ngọc. Dường như là đàn ông và đàn bà ôm nhau và việc thụ thai xảy ra. Vậy thì người ta phải hoàn toàn tĩnh lặng và chờ đợi. Giữa biến đổi nguyên thuỷ, việc toả ra ánh sáng là điều tất định. Trong thế giới vật lí là mặt trời; trong con người, là mắt. Năng lượng hướng ra ngoài - chảy xuống. Do đó Con đường của Hoa Vàng tuỳ thuộc toàn bộ vào pháp chảy ngược.
220 Luân quang không chỉ là quán tưởng. Bằng hội vào ý, người ta có thể thăng; bằng hội vào muốn, người ta ngã. Khi học trò ít ý và nhiều muốn, anh ta đi con đường của chìm ngập. Chỉ qua trầm tư và yên tĩnh mà trực giác đúng nảy sinh: với điều đó pháp chảy ngược được cần tới. Một thầy lớn được hỏi phật là gì? “Tâm trí là phật,” ông ấy trả lời. Sau nhiều năm ông ấy lại được hỏi cùng câu hỏi đó lần nữa bởi cùng đệ tử này, ông ấy nói, “Không phật, không trí.” “Thế sao trước đây thầy nói, ‘Tâm trí là phật’?” “Để làm em bé thôi khóc! Một khi em bé thôi khóc, ta nói, ‘Không trí, không phật’!” Triết học chỉ là trò chơi - trò chơi để làm em bé thôi khóc - và thượng đế học cũng vậy. Tôn giáo thực sự bao gồm kinh nghiệm, thực nghiệm; nó chẳng liên quan gì tới suy đoán. Trong bản tính bản chất của nó, nó là khoa học về cái bên trong; nó có tính khoa học như bất kì khoa học nào khác. Khác biệt giữa tôn giáo và khoa học không phải là ở phương pháp luận của chúng mà chỉ ở đối thể của chúng. Khoa học nhìn vào thế giới đối thể nơi năng lượng của chúng ta tuôn chảy, nơi ánh sáng của chúng ta tuôn chảy. Tôn giáo tìm vào tính chủ thể nơi ánh sáng của chúng ta không chảy ra mà có thể được đổi chiều tuôn chảy. Do đó khoa học là dễ hơn tôn giáo. Đừng bao giờ dù chỉ một khoảnh khắc nghĩ rằng tôn giáo là đơn giản
221 hơn khoa học. Nó là khoa học cao hơn, làm sao nó có thể là đơn giản hơn khoa học được? Nó là khoa học cao siêu. Đầu tiên ánh sáng phải chảy vào trong, thế thì nó rơi vào trong bản thể của bạn, thế thì bản thể của bạn được lộ ra và bạn có thể đi vào trong bản thể của bạn. Và đi vào trong bản thể riêng của người ta là đi vào trong vương quốc của Thượng đế. Ở đó, bạn không có và Thượng đế có: bạn tồn tại chỉ trong cái bóng. Khi ánh sáng chảy ra ngoài bạn tồn tại chỉ trong cái bóng. Bạn tồn tại bởi vì bạn vẫn còn vô nhận biết về cái ta thực của bạn. Cái ta thực của bạn là cái ta tối thượng. Cái ta thực của bạn là cái 'Ta' với chữT hoa. Nó không liên quan gì tới bạn, nó là cái ta của tất cả. Nhưng với điều đó, biến đổi lớn phải xảy ra. Tự nhiên đã chuẩn bị cho việc chảy ra ngoài. Chức năng của tự nhiên được kết thúc. Với con người, tự nhiên đã đạt tới cực đỉnh của nó; bây giờ không cái gì khác sẽ xảy ra một cách tự nhiên trừ phi con người làm quyết định đi xa hơn tự nhiên. Tự nhiên đã mang bạn tới điểm từ đó bạn có khả năng đứng theo cách riêng của bạn. Con người không còn là đứa trẻ, con người đã trở thành người lớn. Bây giờ tự nhiên sẽ không còn là bố mẹ bạn; không có nhu cầu. Tiến hoá tự nhiên đã dừng lại ở con người. Đây là sự kiện. Ngay cả các nhà khoa học cũng ngày càng trở nên nhận biết hơn về nó: rằng trong hàng nghìn năm chẳng cái gì đã xảy ra cho con người, con người vẫn còn như cũ - dường như công việc của tự nhiên được thực hiện rồi. Bây giờ con người phải nắm lấy tiến trình tăng trưởng thêm nữa vào trong tay riêng của mình. Đó là điều tôn giáo là gì.
222 Tôn giáo nghĩa là con người bắt đầu đứng trên đôi chân của mình, trở nên có trách nhiệm cho hiện hữu riêng của mình, bắt đầu nhìn và tìm và truy hỏi vào cái gì đang là hoàn cảnh - tôi là ai? Và điều này không nên chỉ là tò mò. Triết học bắt nguồn từ tò mò. Tôn giáo là việc tìm kiếm rất chân thành, đích thực; nó là truy hỏi. Và có khác biệt lớn giữa tò mò và truy hỏi. Tò mò có tính trẻ con, chỉ là hơi ngứa ngáy trong đầu; bạn muốn gãi và thế rồi bạn cảm thấy được thoả mãn. Triết học là việc gãi đó; tôn giáo là vấn đề sống-và-chết. Trong triết học bạn chưa bao giờ trở nên được tham gia, bạn vẫn còn tách rời. Bạn chơi với đồ chơi, nhưng nó không phải là vấn đề sống và chết. Bạn tích luỹ tri thức, nhưng bạn chưa bao giờ thực hành nó. Tôi đã nghe.... Ngày xưa có một sĩ phu Nho giáo lỗi lạc. Ông ấy là một quân tử gần tám mươi tuổi và tương truyền không ai sánh được về học vấn và hiểu biết. Thế rồi tin đồn nảy sinh rằng ở nơi xa xăm một học thuyết đã xuất hiện mà thậm chí còn sâu sắc hơn tri thức của ông ấy. Lão quân tử thấy điều này không thể dung thứ được và quyết định rằng vấn đề phải được giải quyết theo cách này hay cách khác. Mặc cho tuổi tác ông ta lên đường đi cuộc hành trình dài. Sau nhiều tháng gian nan trên đường, ông ta tới đích, tự giới thiệu bản thân mình và nói mục đích của chuyến viếng thăm của mình.
223 Chủ nhà của ông ta, là một thầy của một tông phái Thiền mới, đơn giản trích dẫn, “Để tránh làm điều xấu, làm nhiều điều tốt nhất có thể, đây là giáo huấn của mọi chư phật.” Nghe thấy điều này, lão quân tử Nho giáo nổi giận, “Ta đã tới đây mặc cho nguy hiểm và gian truân của cuộc hành trình dài và nhọc nhằn và mặc cho tuổi cao, và ông chỉ trích dẫn chút ít lời lặp lại mà cả đứa trẻ ba tuổi cũng còn thuộc lòng! Ông giễu ta sao?” Nhưng Thiền sư đáp, “Dạ không dám giễu đâu ạ, đại nhân. Xin minh xét rằng mặc dầu đúng là mọi đứa trẻ ba tuổi đều biết lời này, vậy mà ngay cả ông lão tám mươi vẫn không sống được theo nó đấy ạ!” Tôn giáo không phải là vấn đề biết mà là sống theo nó. Tôn giáo là cuộc sống, và chừng nào bạn chưa sống nó, bạn sẽ không biết gì về nó là gì. Và để sống tôn giáo người ta phải vứt bỏ mọi việc triết lí và người ta phải bắt đầu thực nghiệm. Người ta phải trở thành phòng thí nghiệm. Phòng thí nghiệm của nhà khoa học là ở bên ngoài; phòng thí nghiệm của người tôn giáo là bản thể riêng của người đó - thân thể riêng của người đó, linh hồn riêng của người đó, tâm trí riêng của người đó. Nhà khoa học phải tập trung vào đối thể mà người đó đang thực nghiệm: công trình của người đó phải được thực hiện với mắt mở. Công trình của tôn giáo phải được thực hiện với mắt nhắm: người đó phải tập trung vào bản thân mình. Và độ phức tạp là lớn bởi vì trong thế giới của tôn giáo người thực nghiệm và cái được thực hiện là một - do đó mới có sự phức tạp, do đó mới có tính kì lạ, do đó mới có việc không hiểu thấu, do đó mới có tính phi logic. Người biết và cái được biết là một trong thế giới của tôn
224 giáo. Trong thế giới của khoa học người biết là tách rời, cái được biết là tách rời - mọi thứ là rõ ràng, được phân ranh giới. Nhưng trong tôn giáo mọi thứ hội nhập, tan chảy vào mọi thứ khác - ngay cả người biết cũng không thể vẫn còn tách rời được! Tôn giáo không cho bạn tri thức tách rời khỏi người biết. Nó cho bạn kinh nghiệm, không tách rời khỏi người biết, nhưng như điều rất bản chất về người biết. Là người tìm kiếm tôn giáo người ta phải vứt bỏ mọi việc triết lí, người ta phải vứt bỏ mọi tri thức tiên thiên, bởi vì mọi tri thức tiên thiên đều là cản trở. Nó dừng việc truy hỏi của bạn, việc truy hỏi trở thành không chân thực - từ chính lúc ban đầu nó trở nên bị đầu độc. Làm sao bạn có thể truy tìm nếu bạn đã kết luận rồi? Là một người Ki tô giáo và có tính tôn giáo là không thể được, hay là một người Hindu và có tính tôn giáo là không thể được. Làm sao bạn có thể có tính tôn giáo được nếu bạn là người Hindu? Là người Hindu nghĩa là bạn đã kết luận, bạn đã quyết định chân lí là gì. Bây giờ phỏng có ích gì mà truy hỏi? Bạn định truy hỏi vào cái gì? Mọi điều bạn sẽ làm là tìm sự hỗ trợ, luận cứ cho điều bạn đã kết luận. Và kết luận của bạn có thể sai - không ai biết - bởi vì kết luận của bạn không phải là của bạn, nó đã được xã hội trao cho bạn. Xã hội rất quan tâm tới việc cho bạn các kết luận. Xã hội không quan tâm tới việc cho bạn tâm thức để cho bạn có thể kết luận theo cách riêng của bạn. Trước khi bạn trở nên có ý thức, trước khi bất kì việc truy hỏi nào bắt đầu, xã hội tọng vào bạn đủ mọi loại kết luận - để dừng việc truy hỏi - bởi vì người truy hỏi là nguy hiểm cho xã hội. Người không truy hỏi là thuận tiện, người không truy hỏi là vâng lời. Người đó đơn giản nhận mệnh lệnh, chỉ đạo, và tuân theo chúng. Người đó là người tuân
225 thủ, người đó theo tập quán. Một khi bạn đã tọng vào tâm trí ai đó chút ít niềm tin, bạn đã cho người đó dùng ma tuý; niềm tin là ma tuý. Người đó bắt đầu tin, người đó liên tục tin... dần dần, dần dần người đó bắt đầu nghĩ rằng niềm tin của người đó là kinh nghiệm của người đó. Niềm tin là hệ thống thôi miên. Bạn cứ gợi ý cho đứa trẻ, “Con là người Hindu, con là người Hindu,” bạn đưa nó tới đền chùa, bạn dẫn nó qua nghi lễ tôn giáo, cái gọi là tôn giáo, các buổi lễ, và dần dần nó trở nên được ước định với ý tưởng rằng nó là người Hindu, và mọi thứ có tính Hindu đều đúng và mọi thứ không phải Hindu đều sai. Và cùng điều này được thực hiện trong mọi loại xã hội - bạn đã làm cho đứa trẻ dùng ma tuý, chính cội nguồn tâm thức của nó đã bị đầu độc. Và nếu bạn tin vào cái gì đó, cái đó bắt đầu có vẻ như là đúng. Nếu bạn bắt đầu tin vào cái gì đó, bạn sẽ thấy mọi loại hỗ trợ cho nó, mọi loại luận cứ để giúp nó - bản ngã của bạn trở nên bị dính líu. Vấn đề không chỉ là vấn đề chân lí, sâu bên dưới nó là vấn đề về, “Ai đúng, tôi hay anh? Làm sao tôi có thể sai được - tôi phải đúng chứ.” Cho nên bạn chọn mọi thứ hỗ trợ cho bạn. Và cuộc sống là phức tạp thế, bạn có thể tìm được mọi loại sự vật trong cuộc sống - bất kì cái gì bạn chọn, bất kì cái gì bạn quyết định. Nếu bạn là người bi quan, bạn sẽ thấy đủ mọi loại luận cứ trong cuộc sống hỗ trợ cho bi quan. Nếu bạn là người lạc quan, có đủ mọi loại luận cứ sẵn có cho bạn. Cuộc sống là nhị nguyên, cuộc sống là ngược đời, cuộc sống là đa chiều. Do đó mới có nhiều loại triết học thế, các thứ ‘chủ nghĩa’, thượng đế học tồn tại trên thế giới. Và mọi thượng đế học đều sống mà bị giới hạn bởi kết luận riêng của nó và cảm thấy hoàn toàn đúng.
226 Chính là chỉ trong thời đại này mà những người tin đang gặp chút khó khăn - và đây là phúc lành lớn lao - bởi vì họ đã trở nên nhận biết về những người tin khác nữa. Bây giờ người Hindu không tự mãn thế, người đó không thể vậy được; người đó biết rằng có người Ki tô giáo. Và người Ki tô giáo không thể cứ tin rằng người đó có bản quyền duy nhất về chân lí, vì người đó biết rằng có người Mô ha mét giáo và có Đạo nhân và có Phật tử, và ai mà biết được? Thời đại này là rất lẫn lộn - nó chưa bao giờ như vậy trước đây. Nhưng nhớ lấy, lẫn lộn này là phúc lành lớn; cái gì đó đang trên đường, cái gì đó cực kì quan trọng sắp xảy ra. Hỗn độn này trong tâm trí là bắt đầu của bình minh mới. Trong tương lai mọi người sẽ không là người Mô ha mét giáo và người Hindus và Phật tử. Mọi người sẽ là người truy hỏi. Niềm tin đang biến mất và bóng tối của niềm tin đang biến mất. Không ai trong tương lai sẽ sẽ tin. Mọi người sẽ truy hỏi, và khi họ tìm ra, họ sẽ tin cậy. Niềm tin là được vay mượn, chân lí là kinh nghiệm riêng của người ta. Điều tôi đang dạy bạn ở đây là loại tôn giáo đó mà sẽ xảy ra ngày càng nhiều trong tương lai. Tôi đang mang tương lai tới cho bạn trong hiện tại: tôi làm cho bạn thành người truy hỏi thuần khiết không có hệ thống niềm tin nào, sẵn sàng đi vào trong thực nghiệm nhưng không có kết luận nào, để mở với bất kì cái gì mà chân lí có thể là, sẵn sàng chấp nhận nó - nhưng chỉ sẵn sàng chấp nhận chân lí. Người tin tưởng là người bị đóng: các cửa sổ và cửa ra vào của người đó bị đóng, người đó sống trong một loại nhà tù. Người đó phải sống trong một loại nhà tù; nếu người đó mở cửa sổ và cửa ra vào và mặt trời vào và gió vào và mưa vào, có thể là niềm tin của người đó bị quấy
227 rối. Nếu chân lí đi vào từ mọi phía, người đó sẽ không thể bảo vệ được niềm tin của mình. Người đó phải trốn tránh chân lí, người đó phải sống trong thế giới đóng, không cửa sổ, để cho không cái gì có thể quấy nhiễu người đó, để cho người đó có thể cứ tin, không bị quấy rối. Điều này là tốt cho xã hội, nhưng rất nguy hại cho sự lành mạnh của cá nhân. Xã hội đã từng cho bạn đồ chơi để chơi - như bạn cho con bạn đồ chơi để cho khi chúng bị cuốn hút vào việc chơi chúng không quấy bạn. Bố mẹ thấy thoải mái, bố có thể đọc báo, mẹ có thể làm việc trong bếp - con mê mải với đồ chơi. Ở Ấn Độ, trong các làng, điều này đã từng là thực hành thông thường: đàn bà nghèo phải đi làm việc trên cánh đồng phải đem con nhỏ đi cùng họ. Nếu con đủ lớn chúng có thể chơi theo cách của chúng, nhưng nếu chúng rất nhỏ và chúng không thể chơi được theo cách riêng của chúng, chúng là việc gây sao lãng thường xuyên cho người mẹ. Chúng sẽ khóc, chúng đói hay chúng đái ướt chỗ đó hay chúng bị lạnh, và người mẹ phải tới và chăm sóc chúng liên tục, và điều này làm sao lãng công việc và ông chủ sẽ không cho phép điều đó. Cho nên điều đã là thực hành thông thường là cho đứa con ít thuốc phiện. Thế thì đứa con ngủ say trong giấc ngủ phúc lạc mà thuốc phiện đã cho nó, mơ những giấc mơ đẹp, và người mẹ có thể vẫn còn không bị sao lãng khỏi công việc của cô ấy. Điều này là tốt cho công việc, điều này là tốt cho người mẹ, điều này là tốt cho địa chủ, nhưng điều này là rất mạo hiểm và nguy hiểm cho sự mạnh khoẻ của đứa trẻ - cho cả tương lai của nó nữa vì đây là chất độc. Nhưng đây là điều đã từng xảy ra. Xã hội cho bạn niềm tin để cho bạn không cần thực nghiệm, để cho bạn không cần bị sao lãng vào việc truy
228 hỏi, bởi vì việc truy hỏi sẽ lấy nhiều năng lượng của bạn tới mức bạn sẽ không có khả năng là thư kí tốt hay trưởng ga tốt hay người thu thuế tốt hay cảnh sát tốt. Bạn sẽ bị làm sao lãng bởi việc truy hỏi của bạn; bạn sẽ trở nên ngày một quan tâm hơn tới cái bên trong và mối quan tâm của bạn với cái bên ngoài sẽ bắt đầu biến mất. Xã hội muốn bạn sống cuộc sống hướng ngoại, xã hội muốn bạn hiệu quả trong thế giới, nhiều năng suất hơn trong thế giới - dù việc sản xuất là tốt hay xấu thì cũng không phải là vấn đề. Nếu bạn làm việc trong cơ xưởng nơi bom được làm ra bạn phải hiệu quả và năng suất. Nếu bạn làm việc trong quân đội bạn phải hiệu quả và bao giờ cũng tuân lệnh. Bất kì chỗ nào bạn ở, dù công việc là tốt hay xấu không phải là vấn đề: bất kì cái gì xã hội đã quyết định bạn phải tuân theo, bạn phải đứng vào hàng. Nếu bạn trở thành người tìm hỏi, thế thì có nguy hiểm: bạn sẽ trở nên ngày một nhiều là người hướng nội, ưu tiên của bạn sẽ thay đổi, giá trị của bạn sẽ khác. Bạn có thể không quan tâm mấy về tiền, bạn có thể không quan tâm mấy về quyền, bạn có thể không còn tham vọng, bạn có thể không có tính sở hữu nữa, mối quan tâm của bạn về tài sản có thể biến mất. Bạn sẽ bắt đầu tìm giầu có bên trong, vương quốc bên trong của Thượng đế. Nhưng thế thì bạn sẽ trở nên ngày càng ít hiệu quả cho xã hội, và xã hội không thể chịu được điều đó - mặc dầu nó sẽ là một thế giới tốt hơn, nơi nhiều người hơn được hướng nội và làm việc riêng của họ thay vì bị kéo và đẩy bởi người khác để làm những thứ riêng của họ. Nó sẽ là thế giới tốt hơn nơi mọi người có nhiều tính thiền hơn. Thế thì các chính khách sẽ không có khả năng tạo ra nhiều điều tổn hại mà họ đã từng tạo ra trong quá khứ. Chiến tranh sẽ biến mất một cách tự động nếu mọi người
229 hướng nội nhiều hơn. Thế thì ai sẽ lo tới đánh nhau và ai sẽ lo việc giết và sát hại? Và bạo hành được tô vẽ theo cách để cho nó có vẻ như là đẹp. Sát hại nhân danh 'quốc gia', sát hại nhân danh Hồi giáo, sát hại nhân danh Ki tô giáo - và thế thì sát hại trở thành đẹp. Sát hại là sát hại; dù bạn sát hại vì Ki tô giáo hay Nhà thờ hay đất nước hay quốc gia cũng chẳng thành vấn đề. Đây chỉ là cái cớ cho sát hại, cái cớ cho tính huỷ diệt, cái cớ cho điên khùng. Sau cứ mười năm một cuộc chiến tranh thế giới lớn lại bùng ra trên thế giới, bởi vì trong từng thời kì mười năm mọi người tích tụ lại nhiều mủ trong con người họ tới mức nó phải được đổ ra. Họ tích tụ nhiều chất độc trong con người họ tới mức họ không thể chứa được nó thêm nữa - điên khùng, điên toàn cầu, bùng phát. Nếu mọi người hướng nội nhiều hơn, chiến tranh sẽ biến mất, chính trị sẽ biến mất. Nếu mọi người hướng nội nhiều hơn, tất nhiên họ sẽ không hiệu quả thế, nhưng không có nhu cầu - họ sẽ hạnh phúc hơn. Họ có thể không bận bịu liên tục thế, bận bịu điên cuồng trong mọi thứ, nhưng họ sẽ hạnh phúc hơn, vui vẻ hơn, mở hội nhiều hơn. Họ sẽ tạo ra đủ điều được cần, họ sẽ không quan tâm tới cái không cần thiết. Nhưng chúng ta đã trở nên quá bận tâm với cái không cần thiết, điều không được cần tới chút nào - chúng ta có thể đảm đương không cần nó. Nhưng vậy mà chúng ta không thể làm được, bởi vì huấn luyện của chúng ta đã làm cho nó theo cách chúng ta phải cứ xô đẩy và chạy. Chúng ta không biết cách nào khác để hiện hữu. Xã hội làm cho bạn nhiễm ma tuý niềm tin và giết chết việc truy tìm của bạn từ chính lúc ban đầu. Tôn giáo
230 nghĩa là làm sống lại việc truy tìm của bạn, tôn giáo nghĩa là đưa bạn trở lại cội nguồn nguyên thuỷ của bạn. Và nhớ lấy, nó không phải là tò mò; nó là việc tìm kiếm rất chân thành. Sống mà không biết tới bản thân người ta là gần như đồng nghĩa với việc chết. Làm sao người ta có thể thực sự sống mà không biết người ta là ai? Cuộc sống có nghĩa gì nếu bạn không biết tới bản thân bạn? Bạn sẽ làm gì với bản thân bạn nếu bạn không biết bạn là ai? Làm sao bạn sẽ quyết định cái gì sẽ là định mệnh của bạn? Vâng, sẽ có nhiều ồn ào, nhưng sẽ không có âm nhạc. Sẽ có nhiều tính toán, nhưng sẽ không có lễ hội. Và sẽ có nhiều chạy vạy và xô đẩy đây đó nhưng chẳng tới đâu. Giữa sống và chết bạn sẽ sống một loại căng thẳng thường xuyên nhưng bạn sẽ không biết tới cái đẹp, phúc lành của cuộc sống và sự tồn tại, bởi vì bạn thậm chí không biết tới cái đẹp và phúc lành của bản thể bên trong của bạn - cái là thứ gần nhất để biết, thứ đầu tiên để biết. Bước đầu tiên hướng tới cuộc sống là bước của tự biết. Nó không thể chỉ là tò mò. Có nhiều người truy tìm từ tò mò, nhưng tò mò không bao giờ có thể là biến đổi cuộc sống; lần nữa nó chỉ là cái ngứa có thể được thoả mãn rất dễ dàng. Ngày xưa có một người chủ trọ người mà, nói cũng kì lạ, không thể nào kiếm được đủ sống. Không cái gì mà ông ta thử có tác dụng nào. Ông ta cố đặt nhà mình theo cách quản lí mới toàn bộ, nhưng cả điều đó nữa cũng chẳng mùi mẽ gì. Thế là trong chán nản ông ta đến tư vấn một người đàn bà trí huệ.
231 “Cực kì đơn giản,” bà ấy nói, khi bỏ tiền phí vào túi. “Ông phải đổi tên nhà trọ đi.” “Nhưng nó đã là ‘Sư tử Vàng’ hàng thế kỉ rồi,” ông ta đáp. “Ông phải đổi cái tên đi,” bà ấy nói. “Ông phải gọi nó là ‘Tám Chuông’ và ông phải có một hàng bẩy chuông làm dấu hiệu.” “Bẩy à?” ông ta nói. “Nhưng điều đó là ngớ ngẩn! Nó sẽ có tác dụng gì?” “Về nhà mà xem,” người đàn bà trí huệ nói. Thế là ông ta về nhà và làm như bà ấy bảo ông ta. Và trên con đường thẳng tắp mọi khách lữ hành đi qua đều dừng lại để đếm chuông và thế rồi vội vàng vào trong nhà trọ để chỉ ra sai lầm, từng người rõ ràng đều tự tin mình là người duy nhất đã để ý tới điều đó và mọi người đều ước ao tự nhớ lại rắc rối của họ. Và ông chủ trọ trở nên béo ra và làm ra cơ đồ của mình. Đây là cách mọi người vậy. Cái tên của nhà trọ này là ‘Tám Chuông’ và biểu tượng chỉ có bẩy chuông - đủ để làm cho mọi người tò mò, đủ để giữ họ bận tâm. Nhưng loại tò mò này sẽ không đưa bạn tới đâu cả. Mọi người hỏi về Thượng đế, mọi người hỏi về chân lí, nhưng bạn có thể thấy từ mắt họ, bằng cách họ đã hỏi, rằng họ không ngụ ý việc. Cũng như mọi người nói về thời tiết, mọi người nói về Thượng đế nữa - nó là đối thoại lịch sự. Không ai dường như được tham gia, không ai dường như ở trong việc tìm kiếm đam mê. Và chừng nào việc tìm kiếm của bạn còn chưa có đam mê lớn lao,
232 cam kết vô cùng, tham gia hoàn toàn, bạn sẽ không có khả năng biết được bí mật của hiện hữu của bạn, bởi vì nhiều công việc sẽ phải được làm. Người tò mò không thể làm được chừng nấy công việc. Tò mò là không đủ để đem bạn đi xa; năng lượng của nó rất nhỏ, rất tí hon. Chỉ đam mê chân thành để biết mới có thể đem bạn đi qua mọi rắc rối sẽ được cần. Nó là nhiệm vụ gian nan lên dốc. Cho nên điều đầu tiên cần hiểu Bí mật của Hoa Vàng là: không có tính triết lí, không bị xã hội gây nghiện ma tuý, không tin và không không tin. Nhớ lấy, bất kì khi nào tôi nói, “Không tin,” tôi không nói rằng bạn phải không tin - không tin là loại tin khác, loại phủ định. Khi tôi nói, “Không tin,” tôi đang nói cả tin và không tin đều phải bị bỏ. Bạn phải đơn giản cởi mở, không kết luận gì. Bạn phải đơn giản nhận biết về dốt nát của bạn, không có tri thức che giấu dốt nát của bạn. Bạn phải hồn nhiên, dốt nát một cách hồn nhiên. Bạn phải nói, “Tôi không biết.” Mọi cách tiếp cận đúng đều bắt đầu với điều này: “Tôi không biết.” Nếu bạn đã 'biết' bất kì cái gì đó mà lại không biết, nếu bạn thông thái, thế thì chính việc tin đó sẽ cản trở, chính việc tin đó sẽ tạo ra kinh nghiệm mà không đúng. Và khi bạn bị say ma tuý bởi một niềm tin - và niềm tin giống như LSD hay cần sa hay thuốc phiện - khi bạn bị say ma tuý bởi niềm tin, nó tạo ra thế giới được phóng chiếu riêng của nó, nó cho bạn trò chơi tự do tưởng tượng của bạn. Và khi tưởng tượng của bạn bắt đầu chơi quanh bạn, bạn không còn là một